求一些能代表庄子无为而治思想的句子要是庄子自己的

1.求一些能代表庄子无为而治思想的句子 要是庄子自己的

逍遥游

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几

千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。鹏之徙于南冥也，水击三

千里，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天，去以六月息者也。

小知不知大知，小年不及大年。

举世誉之而不加权，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣，彼其于世

未数数然也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无

己，神人无功，圣人无名。

藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，卓越若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞

龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

齐物论

大知闲闲，小知间间。近死之心，莫使复阳也。日夜相代乎前而莫知其所萌。一受其成形，

不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！

终身役役而不见其成功苶

然疲役而不知其所归，可不哀邪！

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

欲是其所非而非其所是，

则莫若以明。古之人其知有所至矣，

有以为未始有物者。

其次以为

有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。

道之所以亏也，爱之所以成。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无

也者，有未始有夫未始有无也者。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，

酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

2.道德经 中体现庄子的 顺其自然,无为而治 的语句

你有没有搞错？《道德经》里体现庄子？ 老子的吧： 第二十五章 有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在，它寂静而没有声音，空虚而没有形体，独立长存而不为任何外力让所改变，周而复始的运行而永不停息，可以把它视为天地万物的母亲。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。

它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道伟大、天伟大、地伟大、人也伟大。

宇宙间有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法“道”，而道纯任自然。

“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。

“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。

在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。

它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。

3.君子以厚德载物

老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。

无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。

无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。

先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。

无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。

黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。

魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。

老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。

对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。

老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。

“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。

老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。

从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。

老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。

老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。

指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。

认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。

无为无所不为“无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。

在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

“好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫。

让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。

但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。

这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、不好的。

因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。有为有所不为老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。

在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。

这样“为”则百姓遭。

4.庄子

老子哲学的中心观念是"道"，他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。

形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生发生关系，那么它只是一个挂空的概念而已。

然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚，但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此，"道"必然要向下落实到经验界中，老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。

其中，"无为"的观念，成为《老子》一 书的中心思想，其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵，违背自然规律、社会规律，即"有为"，老子看到的"有为"的祸害己经 非常严重了，他说："民之饥，以其上食税之多，是以饥：民之难治，以其上之 有为，是以难治。

"《老子注释及评价〉第七十五章，以下的原文引用均出于该 书，故只注明章节〉老百姓饥寒交迫，是因为统治者的苛捐杂税太多，老面姓 的灾难不断，是因为统治者妄自作为，违背规律。老子对当时的统治者不顾人 民死活，过着越来越奢侈的生活提出了批判，他-说："朝甚除，田甚芜，仓甚虚， 服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。

"（五十三章〉这几句话，道 尽了"朱门酒肉臭，路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私，过着豪华的 生活，穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了，钱财货物堆积 如山，而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。

这种情形，老子看在 眼里，怎么能不感叹呢？无怪乎他要气愤的驾一句："这简直是强盗头子"①老子看到当时的统治者本是无德无能的，却偏偏好大喜功，妄自作为，结 果使老百姓疲于奔命，劳民伤财，造成人民的灾难。在这种情形下，老子极力 呼吁统治者为政要"无为"，实行"无为而治"，不要过多干涉者百姓的生活。

"无为而治"本言自于孔子"无为而治者，其舜也与？"〈《论语、卫灵公十五》） 但在老子哲学里，"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说："我无为而民 自化，我好静而民自正，.我无事而民自富，我无欲而民自朴。

"〈五十七章〉"好 静"是针对统治者的骚扰而提出的；无事'，是针对统治者的苛政而提出的： "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而 治"，有管理而不干涉，有君主而不压迫：君主应当学水的本色，有功而不自居， 过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流，制利 国、利万众的宪政：一旦制订颁布，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自 化。

老子的"无为"并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。

老子说过："无 为而无不为"（四十八章〉意思是说："不妄为，就没有什么事情作不成了。"这 里，"无为"乃是一种立身处世的态度和方法，"无不为"是指不妄为所产生的 效果。

这和第三章所说的："为无为，而无不治"的意思是相通的。"为无为， 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨 道的。

万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其 前进。不能违背规律，否则就是"有为"一一乱为、妄为。

"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力，老子说："万物作而弗始， 生而弗有，为而弗持，功成而弗居。"（二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。

"弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源， 就在于人人扩张一己的私欲。

②因而，老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。数千年来，老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。

在现代社会中，这个思想是否还有价值呢？，我们是否还需要"无 为"呢？答案是不容置疑的。我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相 互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界，无私无欲，利于他人。

因而，老子的"无为"思想不仅有存在 的价值，而且需要继续发扬。老子哲学的中心观念是"道"，他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。

形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生发生关系，那么它只是一个挂空的概念而已。

然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚，但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此，"道"必然要向下落实到经验界中，老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。

其中，"无为"的观念，成为《老子》一 书的中心思想，其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵，违背自然规律、社会规律。

5.无为而治原文

"，而不是人为而为，有所施为，但不加自己的倾向；（《道德经·三十八章》）":"，不以有为去影响事物的自然进程。

也只有这样，事物才能正常存在，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，而是一种“以虚无为本，以因循为用”，效法自然，让百姓自由发展。

“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”；人法地，道法自然。"（《道德经·二十五章》）可见，无为治之无也。

"（《道德真经指归·卷八》）总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说：因此圣人用无为的观点对待世事；（《道德经·二章》）"，决不是一无所为，行不言之教；下德有为，而有以为。

无为而治的"无为"是不妄为，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作；是自然而为，明智的人应该采取无为之道来养生治世，“无为”在春秋末期已经出现，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，就无所谓失去。 当然，功成业就而不自居。

正由于不居功，即自然而然："，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，无为之为发自自然，顺乎自然。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，地法天，那么对待事物就应该顺其自然，健康发展。

所以在道家看来，为人处事、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，观万物之自然，以睹有为乱之首也，实则表达了儒家的德治主张。

使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨。

朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，其舜也与？夫何为哉，行不言之教，才能达到预期的目的。

"，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律，不违道而为。

（司马谈《论六家之要指》），也只有如此。相反，对于那种符合道的事情？恭己正南面而已矣”；（《道德经·四十八章》）严君平亦谓："为学日益，为道日损。

“；有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，天法道、本然。既然道以自然为本。

老子说，扰乱天下，祸害百姓；上德无为，而无以为；是以圣人处无为之事，无为而治的"无为"，不随意而为，道的最根本规律就是自然。要求统治者无所作为。

老子说。“是以圣人居无为之事⑦，不对它横加干涉，不是什么都不做，成功而弗居也。

夫唯弗居。"无为而治是道家的基本思想，损之又损，以至于无为。

无为而无不为，而且有利于事物的自然发展和成长，自取其败，因此。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序。

6.求关于道法的句子

无为而治”、“清净无为”、“绝圣弃智”、“安危相易，祸福相生”、“彼亦一是非，此亦一是非 万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌.

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时.

知仁者智，自知者明.

不自见，故明；不自足，故彰.

慎终如始，终无败事

涤初玄览： 视其所以，观其所由，察其所安

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑.

夫唯不争，故天下莫能与之争.

人法地，地法天，天法道，道法自然.

天下万物生于有，有生于无.

圣人常无心，以百姓心为心.

我无为，而民自化；我无心，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴.

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏.

治大国，若烹小鲜.

民不畏威，则大威至.

天网恢恢，疏而不失.